随 便

禅院前面的草地枯黄了，小和尚说：“真是太难看了！师父，我们撒些种子吧！”

老和尚说：“随时。”

老和尚买了一包草籽交给小和尚去撒，岂知，一阵风刮过来，把草籽吹得四散，小和尚失望地说：“哎呀！都被风吹走了！”

老和尚说：“随性。”

剩余的草籽落地后，飞来一群鸟儿，小和尚见了，紧张地说：“不好了，种子要被鸟儿吃光了啦！”

老和尚说：“随遇。”

半夜，下了一场大雨，小和尚担心地对师父说：“草籽恐怕都被雨水冲走了！”

老和尚说：“随缘。”

一周后，很多嫩草破土而出，一片青绿青绿的，小和尚看了高兴地手舞足蹈起来。

老和尚说：“随喜。”

师徒俩在草地旁走着，老和尚的脚踩在一堆牛大便上，小和尚见了哈哈大笑起来。

老和尚说：“随便。”

呵呵，最末两段是我添加的搞笑句子。禅的随心所欲、禅的随机应变和禅的随遇而安精神，犹如水的性质，在什么形状的容器里，就成为什么形状的液体。这种不好与世人争夺的包涵精神，圆融得令人惊艳。如果世人全都有这种圆融和包涵，世上的冲突一定发生不起来，或减少很多。

上面老和尚回答小和尚的话语，每句都是两个字，后面的字各有不同，而前面一字则必然是“随”。“随”的字义是：依从、顺从、任凭、由着、不拘束、不受限制、不勉强。面对人生的各种境遇，当不能按照自己的意思来达到要求时，这“随”就可以起到缓和焦虑情绪的作用。

这不是自我安慰或阿Q精神，有问题存在的问题，还是需要用实际行动去解决的，只不过，当时的客观情况可能并不容许你去进行。用“随”来缓和，是等待时机对局势有利时再去把问题解决，而不是用“随”来把一切问题扫入地毯下掩盖起来，不再过问。

例如草籽被风吹鸟啄雨水冲去后，老和尚可以再交给小和尚一包草籽，着他在次日傍晚趁风势小、天放晴、鸟归林时，去禅院前重撒一遍。因为之前的撒种是个失败的经验，老和尚把过错向谁追咎也于事无补，用“随”来缓和懊恼的情绪最好。然后选在没有外力干扰的第二次撒种时机，种草之事始能顺利完成。所以，一次失败的事，也不是任由他的“随便”就好，那样太草率了，而是相机再做一次，使其成功。于是，这第一次就有了禅机的意味，第二次才是解决了种草受的干扰。

又例如最末段添加的两句，踩到牛大便是自己不小心，要缓和情绪只好幽自己一默说“随便”了。实际上，再次在草地旁行走时，就不可能眼看着一堆牛大便在前面拦路也不绕道了。对发生了却无可奈何的事实，可以“随便”来缓和情绪，对尚未发生，却可以避免成为憾事的，就不能“随便”得这样潇洒了，不是吗？

如果你在争执中把女朋友重掴了一巴掌，然后对她说：“随手。”那么，请别期望女友听了这话会顿悟成佛，紧接而来的恐怕是“分手”的回应。所以，虽然说是“随便”，但也别随便到乱用这个“随便”！

禅是解决当下困扰问题的暂缓办法，不是用以把一切问题掩盖的屏障。禅是一把打开对事态迷惑者心灵的钥匙，不是让问题塞进抽屉隐藏起来的柜子。